Ashoura-Fest in Afghanistan hat wenig zu tun mit deutschen Festivitäten

Den Anfang macht das so genannte Ashoura-Fest, zum Angedenken an Mohammeds Enkel Imam Hussein, der im Jahr 680 in der Schlacht bei Kerbela (Irak) fiel. Dienen Feiertage hierzulande zumeist der Entspannung, geht es an diesem Tag in Afghanistan, dem 7. Januar, deutlich härter zur Sache: Die Selbstgeißelung junger Männer ist fester Bestandteil eines Rituals der Ashoura-Feierlichkeiten.

Der Geburtstag des Propheten Muhammad schließlich wird am 9. März gefeiert. Hierbei handelt es sich um ein äußerst wichtiges Fest, das von Muslimen weltweit zelebriert wird. So feierten beispielsweise über 10.000 Muslime 2008 in der Wiener Stadthalle diesen Feiertag.

Anders als in Deutschland beginnt der Jahreswechsel in Afghanistan erst am 21. März. Begrüßt wird das neue Jahr jedoch ohne Feuerwerk, dennoch aber weitgehend ausgelassen – und gerne auch laut (wie etwa mit einem Hupkonzert).

Ende des Fastenmonats Ramadan

Neben weiteren Feiertagen wird Ende September schließlich das Ende von Ramadan, dem Fastenmonat, gefeiert. Die Zeit des Fasten ist weltweit zentraler Bestandteil des muslimischen Galubens, und wird daher nicht nur in Afghanistan, sondern weltweit zelebriert.

Weitere Feiertage in Afghanistan…

Weihnachten in  Afghanistan – wie wird es gefeiert, wenn es gefeiert wird?

Kaum jemand in Deutschland kann sich auch nur annähernd vorstellen, wie sich die Menschen in Afghanistan auf die besinnliche Zeit vorbereiten. Vermutlich werden sich die meisten von uns darüber einig sein, dass Weihnachten eher eine geringfügige Rolle spielen wird. Denn obwohl es mit 0,1 Prozent der Bevölkerung zumindest einen geringen Teil an Christen in Afghanistan gibt, ist der Islam doch die vorherrschende Religion.

Die Relevanz des christlichen Fests in Afghanistan ist demnach bereits statistisch eher als gering einzuschätzen. Dort wo es gefeiert wird, muss man sich von hiesigen Brauchtümern verabschieden; einen Weihnachtsbaum dürfte man unter den christlichen Einheimischen ebenso wenig finden wie Rentiere im Garten. Vielmehr ist es ein Fest, das im Stillen gefeiert und in der Öffentlichkeit kaum stattfindet.

Die Rolle von Jesus im Islam

Kaum einer weiß jedoch, dass Jesus im Koran eine wichtige Rolle spielt - ”er gilt im Koran als echter Nachkomme Ibrahims (Abrahams) und zugleich als sündloser Mensch mit außergewöhnlichem Charakter und besonderen Fähigkeiten.” (Wikipedia).

Die Geburt Jesu Christi durch die Jungfrau Maria wird in der Religion der Muslime sehr ausführlich geschildert; die Jungfrau Maria wird demnach auch im Islam verehrt. Die Distanz zwischen dem Christentum und dem Islam ist dementsprechend deutlich geringer als vielleicht erwartet.

Auch wenn Weihnachten selbst von den Muslimen nicht gefeiert wird, so ist sich die islamische Bevölkerung in Afghanistan seiner Bedeutung sicher bewusst. Daher erscheint es wenig abwegig, das Fest der Christen als eine Chance zu begreifen, den christlichen Teil der Welt mit den Menschen in Afghanistan näher zusammen zu bringen. 

In diesem Sinne wünschen wir unseren Lesern eine besinnliche Weihnachtszeit und einen guten Rutsch ins neue Jahr. Ab dem 5. Januar melden wir uns wieder zurück, mit hoffentlich für Sie interessanten und informativen Artikeln von einem anderen, positiven Afghanistan.

Der Freitag ist in Afghanistan ein wichtiger islamischer Tag

Der Freitag ist in Afghanistan nicht einfach nur ein Tag, der das Wochenende einläutet. Bei den Mullahs, den islamischen Geistlichen, ist dieser Tag heilig; in Gottesdiensten treffen sich die Menschen zum Gebet – oder besser gesagt, sie trafen sich. Schuld daran ist eine Soap-Opera, die den ungewöhnlichen Namen “Die Schwiegermutter war auch einmal eine Schwiegertochter” trägt. Bis zu 90 Prozent der Menschen in den Städten Afghanistans versammeln sich vor den Fernsehern; die Gottesdienste bleiben immer häufiger leer.

Nachdem bereits einige Gottesdienste verschoben werden mussten, liefen die Geistlichen in Afghanistan jüngst gegen die Fernsehserie Sturm, die von den Fernsehsendern Tolo und Afghan TV ausgestrahlt wird. Seiher ermittelt die Staatsanwaltschaft gegen die Fernsehstationen.

Kultur und Freiheit in Afghanistan

In Wahrheit geht das Problem natürlich tiefer – die Freiheiten, die sich die Menschen in Afghanistan, aber auch das Fernsehen und der Journalismus herausnehmen, rütteln an den Grundfesten von Moral und Anstand. Internationale Beziehungen zu Nachbarländern, vorsichtige Anflüge von Sexualität faszinieren, ja befreien die Menschen. Das wird vor allem von den religiösen Führern des Landes nicht gern gesehen.

Tatsächlich scheint sich eine Öffnung hin zum Westen nicht aufhalten zu lassen. So strahlt der Fernsehsender Togo mittlerweile die weltweit erfolgreiche Serie “twenty four” aus, in der Hauptrolle Hollywood-Star Kiefer Sutherland. Zur großen Herausforderung der Menschen in Afghanistan zählt offensichtlich der Spagat, sich zwischen Moderne, dem Neuen und der eigenen Tradition zu positionieren.

Der Ramadan (رمضان ‎ / ramaḍān /„Sommerhitze“) ist der neunte Monat des islamischen Mondkalenders und der islamische Fastenmonat. Dem Propheten Mohammed soll in diesem Monat der Koran offenbart worden sein. Der Ramadan gehört zu den fünf Säulen des Islam, neben dem Glaubensbekenntnis, dem rituellen Gebet, der Sozialabgabe und der Pilgerfahrt nach Mekka (Haddsch, arabisch حج‎).

Das Fasten während des Ramadan ist eine Pflicht. Nur unter besonderen Bedingungen können Muslima und Muslime von dieser Pflicht entbunden werden: Schwangere, stillende Mütter, Kinder unter 15 Jahren, Alte, (chronisch) Kranke, Reisende sowie geistig Behinderte.

Das Fasten hat für Muslima und Muslime eine spirituelle Bedeutung. Es ist eine Zeit der Besinnung auf die Barmherzigkeit Gottes. Diese Barmherzigkeit erfahren die Gläubigen durch zwei Aspekte: Einerseits werden durch die Teilnahme am Ramadan die Sünden vergeben. Andererseits soll sich der Gläubige darauf besinnen, die Gaben und Geschenke Gottes wie Gesundheit, eine glückliche Familie, die Natur und vieles mehr zu würdigen. Weitere spirituelle Aspekte des Ramadan sind die Erziehung zur Bescheidenheit, das Erlangen von Geduld und die Aufmerksamkeit auf Armut und Not.

Gefastet wird nicht den ganzen Tag, sondern zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Hier soll sich der Gläubige allen körperlichen Genüssen, unter anderem Essen und Trinken, enthalten. Gegessen wird vor Sonnenaufgang, am Abend gibt es ein ausgiebiges Mal. Dazu trifft man sich mit Freunden und besucht die Familie. Man schließt den Tag mit einem besonderen fröhlichen Zusammensein ab.

Zeitspanne des Ramadan, dem Fastemonat im Islam

Der Beginn und das Ende des Ramadan lässt sich nicht genau festlegen, da er sich am Mondkalender orientiert. Um die Berechnung genauer zu verstehen, benötigt man einige Hintergrundinformationen:

1. Eine Tagesspanne wird immer von Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang berechnet. Das bedeutet, dass ein Tag nach westlichen Maßstäben am Vorabend beginnt und am jeweiligen Tag bereits bei Sonnenuntergang endet. Ein Beispiel mag dies besser verdeutlichen: Ein Freitag beginnt demnach am Donnerstagabend (Sonnenuntergang) und endet am Freitagabend (Sonnenuntergang). Freitagabend nach Sonnenuntergang bedeutet bereits den beginnenden Samstag.
2. Das Ende eines Tages bzw. der Beginn eines Tages wird nicht an einer bestimmten Uhrzeit gemessen (z. B. 0.00 Uhr bzw. 24.00 Uhr), sondern ob man den Mond, bzw. die Mondsichel sehen kann.

Daher beginnt der Ramadan am Ende des 8. Monats des islamischen Mondkalenders, dem 29. Scha’bân, nach der Sichtung des Neumondes kurz vor Sonnenuntergang. Mit dem Fasten beginnt am folgenden Tag der Ramadan. Ebenso endet der Fastenmonat Ramadan mit dem Sichten des Mondes am ersten Tag des darauffolgenden Monats. Sollte der Mond nicht zu sehen sein, wird das Ende berechnet.

Abschließender Höhepunkt ist das Ramadanfest oder Īdu l-Fitr (arabisch عيد الفطر‎, „Fest des Fastenbrechens“, türk. Ramazan Bayramı, bosn. Ramazanski Bajram ). Im Türkischen wird es auch Zuckerfest genannt. Es ist ein geselliger Höhepunkt; man besucht Verwandte und Freunde und feiert einen fröhlichen Abschluss.

Kopftuch – Ja oder Nein? Diese Fragestellung ist direkt, offen, für manche vielleicht auch zu aggressiv. Und doch wird sie genau in dieser Form gegenwärtig gestellt. Denn es geht um eine Grundsatzfrage: “Wer ist der Muslime/Muslima” und wie beeinflussen sie unsere Gesellschaft. Und es behandelt das Thema “Stellung der Frau im Islam und in der arabisch/persischen Welt”, ihre Rechte bzw. nicht vorhandenen Rechte.

Wer ein wenig zu diesem Thema “googelt” findet schnell hitzig geführte Diskussionen zu dem oben genannten Thema. Der Stil dieser Diskussionen endet – leider – meist in einem polemischen, zynischen, letztlich aggressiven Stil.

Dass die Diskussion intensiv geführt wird, zeigen auch Medien und Politik. Mit verschiedenen Ergebnissen: Schweizer Politiker fordern ein Burka-Verbot, während der Schweizer Fremdenverkehrsverband den betuchten Gästen viel offener gegenübersteht. In Bayern beschließen die Grünen, religiöse Symbole aus Klassenzimmern verbannen zu wollen – es geht um das Kopftuch – und enden in einer Diskussion um die Rolle der Kirche. In Wuppertal verbietet das Arbeitsgericht einer muslimischen Lehrerin genau das: Die Lehrerin darf ihr Kopftuch nicht tragen. Kopftuch samt Lehrerin wird aus dem Klassenzimmer verbannt.

Bei dieser Diskussion geht es letztlich um die Frage, welche Bedeutung dem Kopftuch in der Gesellschaft des jeweiligen “Ursprungslandes” (meist ein muslimisches Land) und unserer Gesellschaft zukommt. Ist es ein Symbol der Unterdrückung oder ein Symbol des Glaubens? Ist es ein Symbol der Verachtung der Werte unserer Kultur oder ein Symbol für das Recht auf freie Religionsausübung? Ist es ein Symbol für Frauen, die zu ihrem Glauben trotz Widerstand stehen oder ein Symbol für scheinheilige (männliche) Moral?

Die deutsche Journalistin Christiane Hoffmann hat selbst von 1999 bis 2004 in einem muslimischen Land, dem Iran, gelebt. In ihrem Buch “Hinter den Schleiern Irans” beschreibt sie ihre eigenen Erfahrungen mit dem Kopftuch und den Bekleidungsvorschriften. Sie zeigt in beeindruckender Weise, dass die Bedeutung des Kopftuchs selbst im Iran nicht eindeutig ist: “Während der Hedschab für den westlichen Betrachter vor allem ein Symbol der Unterdrückung der Frau im Islam ist, ist seine Bedeutung für die iranischen Frauen sehr viel weniger eindeutig, denn er ist zugleich Teil der eigenen Tradition, mit der jede Erinnerung verbindet.”

Am besten bringt es eine Iranerin auf den Punkt: In der Zeit des Schahs hätte eine Minderheit sie gezwungen, den “Hedschab” (arab. “Vorhang” oder “Schleier”) abzulegen, jetzt zwinge sie eine Minderheit, ihn anzulegen. Frauen hatten nie die Freiheit, selbst zu entscheiden, ob sie das Kopftuch tragen wollten oder nicht.

Nicht nur in den ärmeren Schichten finden sich Muslima, die das Tragen des Kopftuchs befürworten, auch in den intellektuellen und reichen Schichten treten Frauen für das Kopftuch ein. Und es sind nicht die Ausnahmen. Auch der Islamwissenschaftler Alfred Hackensberger zeigt in seinem Buch “Lexikon der Islam-Irrtümer” auf, dass in der Debatte um das Kopftuch übersehen wird, dass das Kopftuch bei vielen muslimischen Frauen nicht als Zeichen der Unterdrückung, sondern als Zeichen der Befreiung und Selbstbestimmung gesehen wird.

Die Frage “Kopftuch: Ja oder Nein?” lässt sich eben nicht in einem schwarz-weiß Klischee beantworten.

• Ist es ein Zeichen der Unterdrückung? In vielen Gegenden der Welt “Ja”.
• Ist es kein Zeichen der Unterdrückung, sondern ein Zeichen eines gewollten Ausdrucks des Glaubens: In vielen Gegenden der Welt “Ja”.
• Ist es ein Symbol für scheinheilige (männliche) Moral? In vielen Gegenden der Welt “Ja”.
• Ist es ein Symbol für eine eigenständige Kulturidentität? In vielen Gegenden der Welt “Ja”.

Vielen Frauen wird mit dem Instrument einer falsch verstandenen Religion die “Hölle auf Erden” gemacht. Frauen werden unter dem Vorwand, Gott habe es ebenso gewollt, in Rollen und Unterwürfigkeiten gezwungen, die sprachlos machen, sie werden gedemütigt und entwürdigt. Das darf nicht geleugnet und relativiert werden. Hier bedarf es einer klaren, starken und scharfen Stimme, die sich für die Rechte und die Würde von Frauen einsetzt. Wir dürfen unsere Meinung aber auch nicht unreflektiert von den Medien und der Politik bestimmen lassen, die das Thema “Kopftuch” benutzen, um Emotionen zu schüren und uns zu einem politischen Instrument machen.

Afghanistan hat mit dem Thema “Kopftuch, Burka und Verschleierung” seine eigene Geschichte. Wenn Sie Hintergründe und Fakten zu diesem Thema aus Afghanistan haben, so schreiben Sie uns. Sie stammen selbst aus Afghanistan? Wie sehen sie das Thema “Kopftuch: Ja oder Nein?” aus afghanischer Sicht? Wie wird dieses Thema in Afghanistan wahrgenommen? Über ihren Beitrag  freuen wir uns sehr.